在西格蒙德·弗洛伊德（Sigmund Freud）的精神分析理论中，我，其实被分割成了三个在潜意识中不断拉扯、斗争的人格结构。弗洛伊德认为，一个人完整的心灵是由本我（Id）、自我（Ego）和超我（Superego）共同构成的。我们可以把它们理解为自己内心深处的三种不同人格：
一、本我
我们最原始的个性和欲望的外在表达，不加任何修饰的我，可以理解为动物性人格，没有规则，没有道德束缚，以本能驱动行为。
二、超我
可以理解为社会性人格，在我们成长的过程中，通过父母的言传身教，学校的系统性灌输，社会的约束捶打形成的后天人格。
三、自我
这是本我和超我之间的博弈形成的那个我，既包含原始的欲望，又自我紧张，既向往自由，又自我束缚。冲突交融之下，形成的新的人格，通常，也是我们展现给外界的人格。
再来看看孟子和荀子的善恶之争，同为儒家，孟子会说人性之善也，犹水之就下也，他主张人性天生就有恻隐、羞恶、辞让、是非之心，是为四端，看见小孩快掉进井里，任何人都会瞬间产生惊恐和同情心，这不需要后天学习。而孟子会说人之性恶，其善者伪也，他主张人性原本是粗糙待矫正的，人天生好利、嫉妒、喜好声色。如果顺从天性，社会必然充斥着争夺、暴乱和残杀，人的本能天性是邪恶的，那些善良的表现都是后天人为加工和改造的结果。
几千年前的中国哲人早已在思忖人格问题，善恶之争争的便是对人性本我的定义和丈量。区别是佛洛伊德的学说偏向常识性和学术性，而儒家的学说至少在汉朝之前，是怀有崇高理想的。
佛洛伊德德“本我”几乎完美匹配了孟荀的“性本”，但他同样认为人类如果脱离了文明的约束，其展现出来的攻击性和自私性就是荀子所说的“恶”，他站在了荀子这边。
而“超我”则是一边对应荀子的“化性起伪”，一边对应孟子的“良知良能”。荀子说：“生之所以然者谓之性。”，改造先天的恶劣本能（化性），发起后天的人为努力去成就善良的品德（起伪）。而孟子说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”，即孟子认为，人后天表达的善良的一面依然是先天带来的。
那他们又如何看待那个最终的“自我”？孟子说应该通过“养浩然之气”，让天生的善（超我）彻底做主，降伏物欲（本我），荀子则说必须通过持续的学习（大儒之学），让外在的礼法（超我）死死按住本能（本我）。佛洛伊德说如果超我（道德）太强，人会得抑郁症，如果本我（欲望）太强，人会变成罪犯，无法融入社会，真正的“善”或“健康”，是自我能够在欲望与道德之间找到一个完美的动态平衡。
佛洛伊德开创了精神分析学派，彻底重构了人类对自我心灵的认知，并成为现代西方文化的精神导师。虽然他的人格模型在现代，已经谈不上先进，但依然被大量使用在心理学相关领域，因为其有不可替代的叙事感和隐喻性，容易被普通人接受和理解。
荀子的性恶论被其弟子韩非与李斯推向极端、剥离道德、走向现实政治，最终变演成了法家的核心思想，奠定了此后两千年中国“外儒内法”的统治格局。
孟子则因为坚信人性本善，才有了追求王道仁政的政治理想（立功）；因为坚信人人皆可为尧舜，才淬炼出了顶天立地的大丈夫人格（立德）；因为要捍卫这个善的本心，才写出了气势如虹的《孟子》七篇（立言），最终成就“亚圣”。
其实儒家理论的演变过程很复杂也很有意思，比如荀子看到礼崩乐坏，儒家大厦将倾才将“性恶论”、“法治”和“集权”等高强度的理论加入，却成就了法家。比如孔孟的崇高理想竟会因为竞争不过佛道两家，选择了自我阉割改造，最终沦为统治者最核心、最顺手的统治工具。嗟之叹之。