佛学是佛教的理论基础，这是一篇学习笔记。
佛学的发源地是尼泊尔，据说是一个叫乔达摩悉达多的王子在菩提树下悟出来的，他说，众生皆苦，这个“苦”是舶来品，梵文不会写，罗马化之后是“duhkha”，可以读成杜卡 ，杜卡被翻译成苦或是烦恼或是不圆满，他认为，杜卡是一种普遍感受，其被定义为三种，一种是（duhkha duhkha苦苦），包括所有能被人即刻感受到的痛苦悲伤难过等等不好的情绪，第二种是（viparinama duhkha坏苦），这个坏是坏死的坏，表示一种过程，坏苦是我们欲望所追求的东西带来的，事业，爱情，家庭等等，我们执着于拥有，执着于永恒，却忽略了事物“无常”的本质，比如健康的终点是死亡，团圆的结局是分离。第三种是（sankhara duhkha 行苦），他描述的这种苦是众生身不由己，被欲望裹挟着，在生老病死的大框架内不明所以的前行，无法了解内心真正的需求所带来的迷茫和痛苦。
解释完杜卡，他又试图解释杜卡产生的原因，又弄了一个词：“tanha”，这个可以翻译成渴望或是欲望的执着，也就是说，他认为“苦”是来自众生执着于追求欲望，也就是执念，苦来自于人的执念，对眼前事的求而不得带来了苦苦，对将来的求而不得带来了坏苦，对人生的求而不得带来了行苦。甚至不用求而不得，单单是求的执念就已经是杜卡了。而执念的主体是我，继而得出结论，杜卡来自我心，且服从于我心，要解决杜卡，先解决“我”。
他说，执念的来源是“我(atman）"，究竟什么是我？经验主义告诉我们，我是独立且实质的，即使客观外在可以虚假，但我的思考是不被怀疑的，也就是“我思故我在”。但觉悟者不这么认为，他说，我是感官后的产物，是不实的，是不真的，不实为虚不真为妄，即“我”是“虚妄”。他在表达“我”是五感和意汇集而成的对外反馈，我是躯体对外物的反应，当外界事物发生变化，我的所思所想就会变化，所呈现给外界的状态也会随之改变，所以“我”是由不断变化的因素组成的，呈现给世界的是虚妄之相，一旦人执着于“我”的独立真实，就会产生欲望，执念随之出现。如果能认识到“我”是虚妄的，并非独立存在的，那么所有的杜卡就没有存在的基础。围绕这个概念，觉悟者下了大功夫，五蕴，六根，因缘，缘起，业等等，目的就是否定掉一切存在的独立真实性，凡所有相，皆是虚妄。
并且，这个境界开始变得更加艰涩，逻辑更加复杂，众生因“妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相”（误将肉体当作自我，将外界感知当作本心），从而产生贪嗔痴，陷入轮回。这种错误认知即“我执”（atma-graha），对此，修行的关键在于破除“四相”，消除“我执”。修行需依次破除：我相（对个体的执着）人相（对他者的分别）众生相（对生命形态的偏见）寿者相（对时间延续的错觉）唯有超越这四重执着，才能回归“圆觉妙心”。无我又分三个含义：人无我-否定个体灵魂的永恒性。法无我-否定一切现象的独立实在性。究竟无我-连“无我”概念也不执着，达到“空亦复空”的境界。
当你接受了以上理论，则接受了佛的世界观，就有望“开悟”，继而，他又说众生死后会入轮回，但杜卡会伴随其每生每世，使之永世不得超脱。所以必须经历“无我”，至于如何达到“无我”和“空”，就进入了无经验范畴，之前的苦（duhkha）欲望（tanha）我（atman）还有我执（atma-graha）在现实世界都是有迹可循的，可以作为研究对象，但“无我”这个概念，已经找不到现实存在的依据，就需要大智慧去参悟。而“无我”之后涅槃，涅槃则抵达彼岸，不入轮回，方能彻底解脱。
以上是佛学极其大致的路径，佛学本身除了需要重新构建三观，有洗脑之嫌，没有太大的问题，大可坚守本心，以学习的态度去了解它，看看觉悟者是如何剖析众生，如何看待世界的，但佛家的经论，重新定义字词，使之与世俗文化隔离，晦涩难懂，只能通过讲经说法来传播，还有一部分无经验的部分靠“悟”，这很容易被人利用，借佛之名行人事。
佛学在现代社会呈现出来的“相”是矛盾的，它在一部分人眼中是哲学和通识，可理解其中道理以帮助理解生活，理解人生。在另一些人眼中，它是道德伦理和文化习俗。而在大多数人眼中的佛学和宗教迷信有关，他们选择信那种神秘力量，何为迷信？不了解就莫名奇妙的相信。
佛是佛陀的简称，音译自“buddha”，翻译过来是“觉悟的人”。